Як повідомляє американське видання “Los Angeles Times” у статті Claremont seminary reaches beyond Christianity, навчальний заклад Об’єднаної методистської церкви США Claremont School of Theology розпочне з нового навчального року академічні програми для підготовки релігійних працівників мусульманської і юдаїстської традицій. Згодом також планується розвинути програми для навчання буддистських та індуїстських релігійних лідерів. Таким чином, ця методистська богословська школа (заснована ще у 1885 р.) стане першим християнським богословським навчальним закладом в США, який офіційно здійснить перехід до мультирелігійної системи навчання. Підготовку імамів координуватиме Ісламський центр Південної Каліфорнії, а навчальну програму для рабинів – Каліфорнійська академія єврейської релігії (неденомінаційна рабіністична школа).

За словами президента семінарії Джеррі Кемпбелла, цей неоднозначний крок є логічним продовженням тривалої екуменічної традиції закладу, він  викликаний бажанням його керівництва, щоб майбутні релігійні лідери краще розуміли ландшафт, в якому вони будуть діяти. Кемпбелл наголошує: “Християнські служителі, єврейські рабини і мусульманські імами, а згодом духовні особи інших релігій будуть отримувати освіту поруч, кожен у своїй власній традиції, але деякі уроки відбуватимуться разом, отож вони навчаться працювати разом, щоб знаходити відповіді на проблеми, з якими сьогодні зустрічається людство, і які можуть бути розв’язані лише за умови, якщо релігії будуть працювати разом”. Іншими словами, під час навчання у студентів не тільки формулюватиметься  почуття власної релігійної ідентичності, вони також зможуть краще зрозуміти інші релігії і навчаться дивитися на їх представників як на “ближніх, друзів і співпрацівників”.

Наджіба Саїд-Міллер, доцент міжрелігійної освіти і перший мусульманський викладач семінарії, погоджується з її президентом. Він стверджує: “Наша мета полягає не в тому, щоб розбавити нашу віру, а скоріше в тому, щоб стати кращими мусульманами, юдеями, католиками, індуїстами, протестантами, буддистами … і, будучи такими, разом ми зможемо зруйнувати стіни ненависті, які прагнуть розділити нас“.

Варто зазначити, що останні рішення керівництва семінарії привели до ускладнення її відносин з Об’єднаною методистською церквою, яка призупинила надання фінансової допомоги закладу, проте цей крок істотно не вплинув на плани навчального закладу, який розраховує все-таки отримати “благословіння” своєї деномінації. З метою зменшення критичних випадів з боку консервативних методистських кіл адміністрація закладу виокремила мусульманську та юдаїстську програми в окремий Університетський проект, що однак не змінює суті справи. Адміністрація закладу впевнена, що така радикальна переорієнтація місії семінарії є лише початком нової хвилі у американській богословській освіті. Цікаво, а що з цього приводу думають наші читачі? Чи справді богословська освіта рухатиметься у руслі міжрелігійного діалогу?