Християнство епохи постмодерну

Відійшов у вічність Кларк Піннок (1937-2010)

Кларк Піннок, один із найбільш впливових і контраверсійних євангельських богословів останніх десятиліть, відійшов у вічність 15 серпня 2010 р.

Відомий канадський богослов, апологет і письменник до кінця свого життя залишався почесним професором систематичного богослов’я в McMaster Divinity College (Гамільтон, Канада). К. Піннок отримав докторський ступінь у галузі новозавітних досліджень в Манчестерському  університеті (Великобританія) у 1963 р. У 1969-1974 рр. викладав в Trinity Evangelical Divinity School (США), у 1974-1977 – в Regent College (Канада),  а з 1977 р. до виходу на пенсію у  2002 р. працював у McMaster Divinity College (Канада).

Його шукання як християнського мислителя був позначені невпинним прокладанням нових шляхів з метою відновлення життєздатності християнського богослов’я і свідчення. Хоча ця праця приводила його до конфліктів з існуючими богословськими системами, він залишався вірним ідеалам богословської чесності і відверто відстоював погляди, в істинності яких був переконаний. Тож однією з найважливіших рис богословського пошуку Піннока була готовність до діалогу, відкритість до нових поглядів і здатність змінюватися. Він розпочинав свою інтелектуальну подорож як захисник квазі-фундаменталізму кальвіністського зразка, згодом знайшов багато спільного з армініансько-веслеянською традицією, а наприкінці життя виявляв прихильність до відкритого теїзму.

Цікавим аспектом богослов’я Піннока  є його активна підтримка п’ятидесятницької духовності. У 1970-х роках він відмовився від від поглядів Августина і кальвіністської теорії Б.Уорфілда, згідно з якими дія дарів Святого Духа поширювалася тільки на період ранньої історії церкви. Піннок стверджував, що духовні пряви є “законними дарами Духа у сьогоднішній церкві”, розглядаючи п’ятидесятницько-харизматичне оновлення як життєво важливу силу в сучасному християнстві, визначальний фактор особистого життя і богословського пошуку. На цьому етапі своєї творчості Піннок почав розвивати погляд, згідно з яким Бог навчає нас через Біблію шляхом її історичної екзегези, що поєднується з відкритістю до Духа Святого. Піннок погоджувався з вченням про прогресивне відкриття, стверджуючи, що Дух Святий продовжує промовляти через Писання та дар пророцтва. Промовисто, що Піннок особисто декілька разів отримував “пророче слово”, а також пережив божественне зцілення від серйозного захворювання ока у 1982 р.

З роками Піннок змінював свої погляди щодо того як слід читати Біблію, яким чином потрібно розуміти природу Бога і що Богу відомо про майбутнє.Чимало дискусій викликала  підтримка ним інклюзивістського розуміння спасіння та відкритого теїзму (“The Openness of God”, 1994). “Відкритий погляд” ґрунтується на трактуванні Бога в історичному ракурсі: Бог біблійної розповіді не сприймається як аристотелівський “нерухомий рухач”, величний всевладний монарх, недоторканний для примх часу і змін. Скоріше Бог розглядається як вразлива істота, яка обмежує себе в любові до людства, і вступає в близькі стосунки з творінням, приймаючи його страждання і біль в Себе. Пост-консерватори, до яких можна віднести Піннока, дотримуються переконань про всемогутність, всевідання і всюдиприсутність Бога, але відкидають ідею про Його недоторканну трансцендентність. Бог добровільно і милостиво створює у своїй реальності місце для творіння (з часом і простором) і для досягнення поставленої перед людством мети вирушає в з ним у спільну подорож, вступаючи у відносини “віддавання-прийняття”. Під час цієї подорожі Бог ризикує і зазнає невдач, але Він, як всемогутній Викупитель, вміє отримати добро зі зла. У відповідь на звинувачення у переході на позиції “процесуального богослов’я” Піннок наполягав, що новий “добровільний теїзм” характеризується ідеєю самообмеження Бога, згідно з якою Бог обмежується не недоліками характеру або природи, але власним рішення лімітувати свою владу у ставленні до творіння. Позиція Піннока залишає більше запитань, ніж відповідей. Яким чином  ми можемо надіятися на Бога і його любов, якщо Він дозволяє людям змінювати Його волю? Чи не призведе обмеження всемогутності Бога до занепаду християнської моралі, адже не так легко бути слухняним Богу, знаючи, що Бог не може нічого зробити з нашим непослухом? Чи Бог настільки шанує нашу свободу, що дозволяє нам довільно бунтувати проти Себе? Якщо Бог не всемогутній і не всезнаючий, то чи є Він гідний поклоніння?

Кларк Піннок припускав, що всі (у тому числі і нехристиянські) культури і релігії містять у собі достатньо благодаті, щоб приводити людей до рятівних відносини з Богом, якщо вони щиро цього прагнуть. У той же час він не відмовлявся від вчення про те, що спасіння є доступним лише завдяки спокутній жертві Христа. На його думку, Бог, можливо, і не забезпечує рівних можливостей на спасіння для усіх людей, але як турботливий Небесний батько він ніколи не залишає себе без свідчення у природі та культурі. Можливість спасіння тих, хто не реагує на проповідь про Христа, Піннок пояснював універсальністю  роботи Святого Духа та силою божественної благодаті. Оскільки благодать “поширюється не тільки на християнський контекст, але й на кожне місце, де присутній Дух”, то це, на думку Піннока, дозволяє сподіватися на спасіння навіть тих людей, які ще не визнали Ісуса Господом.

Напружені богословські шукання Піннока керувалися його прагненням бачити християнство потужною духовною силою, не тільки здатною  трансформувати усі сфери земного буття , а, що найголовніше, покликаною допомогти людині пізнати Бога. На мою думку,  це гідний приклад, на який варто орієнтуватися і українським богословам.

Причиною смерті Піннока стала хвороба Альцгаймера. Ще у березні він повідомив своїх друзів, що припиняє письменницьку працю. “У мене було добре життя. Я зустрінуся з вами за Йорданом, якщо не раніше” – писав він.

У ці спекотні серпневі дні згадаймо у молитві сім’ю і друзів Кларка Піннока.

Зі спогадами про Піннока можна ознайомитися тут і тут.

Британський атеїст переконаний, що Африка понад усе потребує … Бога!

Колумніст “Times” Matthew Parris опублікував цікаву статтю, в якій, незважаючи на свої атеїстичні погляди, висловлює впевненість, що християнство – це єдина сила, здатна принести надію для мешканців африканського континенту. Він пише: “Я переконався у величезному внеску, який християнське благовістя робить в Африці: він різко відрізняється від роботи громадських організацій, державних проектів та міжнародних зусиль з надання допомоги. Самі по собі вони цього не зроблять. Освіта та професійна підготовка самі цього не зроблять. В Африці християнство змінює серця людей. Воно призводить до духовного переображення. Переродження є реальним. Зміни – на краще”.

Звістка Ісуса Христа, як і раніше, є найбільшою надією для нашого світу . Я радий, що навіть такий атеїст, як Метью Перріс може визнати це.

Как жить по-христиански сегодня, реально изменяя жизнь

В одном из коментов поступила информация о том, что книга “The Irresistible Revolution” Шейна Клэйборна вышла на русском языке в издательстве “Эксмо”. Напомню, что Клейборн является одним из основателей растущего движения “новое монашество”, а также популярным автором и проповедником.

Путь. Как жить по-христиански сегодня, реально изменяя жизнь

The Irresistible Revolution: Living As an Ordinary Radical

Издательство: Эксмо, 2010 г.
Суперобложка, 352 стр.
ISBN   978-5-699-43714-6
Тираж: 5000 экз.
Формат: 60×84/16 (~143х205 мм)
От издателя
Люди отвергают Бога из-за мрака, лицемерия и корыстолюбия, которые они видят в церкви. Можно ли после этого быть верным Христу?
Эта книга о том, как жить по принципам древнего христианства в современном мире.
Можно ли эффективно упростить свою жизнь и с пользой избавиться от всего лишнего? Как быть богатым без денег? Как стать по-настоящему нужным другим? Как проживать со смыслом каждый день своей жизни?

Рекомендую книгу

Друзі, рекомендую при нагоді прочитати книгу К.Харта “Постмодернізм” (Kevin Hart, Postmodernism. A Beginner’s Guide). Особливої уваги заслуговують розділи, присвячені постмодерністському трактуванню Біблії, релігії і теології.

От издателя

Постмодернизм – широкое культурное течение, в которое вовлечены философия, этика, литература и искусство. Объединяя порой весьма противоречивые и неоднозначные тенденции, оно стало предметом пристального внимания и интереса как специалистов-культурологов, так и всех, кто интересуется процессами, происходящими в мировой культуре. Книга, которую автор назвал “путеводителем по постмодернизму”, поможет сориентироваться в лабиринтах этого парадоксального явления, познакомит с воззрениями ведущих представителей мирового постмодернизма, таких, как Ж.Деррида, Ж.Бодрийяр, М.Фуко, Ж.-Ф.Лиотар, Ж.Делез, Ф.Гаттари, и многих других. В интересной и доступной форме показаны истоки постмодернизма, его этика, эстетика и религия; борьба направлений в рамках постмодернистской философии; взгляды и перспективы. Для широкого круга читателей.

Харт К. Постмодернизм / Кевин Харт. — Пер. с англ. К. Ткаченко. — М.: ФАИР-ПРЕСС, 2006. — 272 с.

Ті, хто бажають познайомитися з книгою онлайн, можуть зробити це тут.

Американська семінарія готуватиме пасторів, імамів і рабинів

Як повідомляє американське видання “Los Angeles Times” у статті Claremont seminary reaches beyond Christianity, навчальний заклад Об’єднаної методистської церкви США Claremont School of Theology розпочне з нового навчального року академічні програми для підготовки релігійних працівників мусульманської і юдаїстської традицій. Згодом також планується розвинути програми для навчання буддистських та індуїстських релігійних лідерів. Таким чином, ця методистська богословська школа (заснована ще у 1885 р.) стане першим християнським богословським навчальним закладом в США, який офіційно здійснить перехід до мультирелігійної системи навчання. Підготовку імамів координуватиме Ісламський центр Південної Каліфорнії, а навчальну програму для рабинів – Каліфорнійська академія єврейської релігії (неденомінаційна рабіністична школа).

За словами президента семінарії Джеррі Кемпбелла, цей неоднозначний крок є логічним продовженням тривалої екуменічної традиції закладу, він  викликаний бажанням його керівництва, щоб майбутні релігійні лідери краще розуміли ландшафт, в якому вони будуть діяти. Кемпбелл наголошує: “Християнські служителі, єврейські рабини і мусульманські імами, а згодом духовні особи інших релігій будуть отримувати освіту поруч, кожен у своїй власній традиції, але деякі уроки відбуватимуться разом, отож вони навчаться працювати разом, щоб знаходити відповіді на проблеми, з якими сьогодні зустрічається людство, і які можуть бути розв’язані лише за умови, якщо релігії будуть працювати разом”. Іншими словами, під час навчання у студентів не тільки формулюватиметься  почуття власної релігійної ідентичності, вони також зможуть краще зрозуміти інші релігії і навчаться дивитися на їх представників як на “ближніх, друзів і співпрацівників”.

Наджіба Саїд-Міллер, доцент міжрелігійної освіти і перший мусульманський викладач семінарії, погоджується з її президентом. Він стверджує: “Наша мета полягає не в тому, щоб розбавити нашу віру, а скоріше в тому, щоб стати кращими мусульманами, юдеями, католиками, індуїстами, протестантами, буддистами … і, будучи такими, разом ми зможемо зруйнувати стіни ненависті, які прагнуть розділити нас“.

Варто зазначити, що останні рішення керівництва семінарії привели до ускладнення її відносин з Об’єднаною методистською церквою, яка призупинила надання фінансової допомоги закладу, проте цей крок істотно не вплинув на плани навчального закладу, який розраховує все-таки отримати “благословіння” своєї деномінації. З метою зменшення критичних випадів з боку консервативних методистських кіл адміністрація закладу виокремила мусульманську та юдаїстську програми в окремий Університетський проект, що однак не змінює суті справи. Адміністрація закладу впевнена, що така радикальна переорієнтація місії семінарії є лише початком нової хвилі у американській богословській освіті. Цікаво, а що з цього приводу думають наші читачі? Чи справді богословська освіта рухатиметься у руслі міжрелігійного діалогу?

http://www.latimes.com/news/local/la-me-claremont-20100609,0,4360922.story